Духовно-материальное единство мира в учениях А.В. Сухово-Кобылина, Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, П. Тейяра де Шардена

Статья была подготовлена для сборника трудов Днепропетровского университета, серия «Философские науки» (решение о публикации принято по итогам работы философской секции научной конференции «Днепровская орбита», Днепропетровск, октябрь 2007 г.).

Дуализм материи и духа является одной из наиболее устойчивых форм дуалистической философии. Можно ли и нужно ли стремиться объединить видимое и невидимое, вещественное и невещественное, предмет и мысль, материю и дух человека в их классическом понимании.

Можно смело утверждать, что проблема соотношения материального и духовного стала одной из доминант космистского типа мышления. Убеждение в единстве мира, заложенное в самых глубинах космистской интуиции, приводило представителей различных течений к разным, однако сопоставимым ответам на значимые вопросы. Это вопросы о том, что есть материя, что есть дух, и существует ли между ними такое соотношение, которое позволяло бы говорить о цельности бытия.

Космизм в лице многих своих представителей по существу утверждал духовно-материальное единство мира. Его крупнейшие представители пытались ответить на вопросы, издавна поставленные человечеством перед самим собой. Что означает духовно-материальное единство мира, что надо подразумевать под материей и духом, какие перспективы предлагает нашему мышлению эта доктрина, и, наконец, имеет ли она какое-либо практическое значение? Действительно, абстрактность темы является кажущейся. Размышляя о своей личной судьбе, о смысле жизни человек, ставящий перед собой задачу духовного роста и совершенствования, может найти для себя интересный и убедительный ответ.

Характерными чертами выдвинутой А.В.Сухово-Кобылиным, Н.Ф.Федоровым, К.Э.Циолковским, П.Тейяром де Шарденом доктрины являются:

— Признание единого трансцендентного источника бытия природы, человека, общества. Этот единый источник (Бог, Причина космоса, Воля вселенной, космос) выступает единой духовной основой мира. Мир един, и каждый человек имеет или может иметь непосредственное отношение к высшим пластам действительности, к высшим ценностям, к высшему разуму.

— Признание иерархии начал в составе целого: духовное выступает высшим, материя низшим началом мирового, человеческого и социального бытия.

— Постулат об имманентной связи духа и материи, их живом подвижном равновесии. Обе составляющие этого единства способны к трансформации, изменяя качество целого. Это важный тезис, из которого следует стратегия действия конкретного человека, желающего совершить тот путь восхождения, ради которого он и явился на свет.

— Эволюционизм духовно-материального мира, что проявляется в формах эволюции человека и общества от материи к духу. Духовно-материальный эволюционизм показан как восхождение социальной целостности к единому трансцендентному источнику мира и преодоление материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

— Интеграционный потенциал, то есть стремление объединить в целое те сферы, которые являются или представляются на данный момент разрозненными, разделенными, противоположными. Кроме того, выяснилось, что традиционно выделяемые течения русского космизма – естественнонаучное и религиозное – фундированы общей теоретико-методологической платформой, признанием духовно-материального или материально-духовного единства мира.

Среди крупнейших представителей космизма, своеобразно решавших эти задачи, прежде всего необходимо отметить Александра Васильевича Сухово-Кобылина, Николая Федоровича Федорова, Константина Эдуардовича Циолковского, Пьера Тейяра де Шардена.

Движение от материи к духу в учении А.В. Сухово-Кобылина. Онтологическое соотношение духа и материи. Любитель и продолжатель философии Гегеля А.В. Сухово-Кобылин считал, что эволюция мира имеет своим основным содержанием «Исхождение Материи в Дух» [1, с.32]. В бытии мира материя есть внешнее, неустойчивое и иррациональное. Дух являет собой внутреннее, устойчивое и рациональное. Материя преходяща, она возникает и исчезает в ходе эволюции мира. Дух вечен. Мир начинается с Бога как чистой актуальности и в нем же завершается с участием одухотворенного человечества. Дух сверхпространственен и сверхвременен, не обладает протяжением, местом пребывания, то есть его характеристики противоположны качеству материальных тел.

Описывая эволюцию мира математически с помощью бинома Ньютона, Сухово-Кобылин находит в развитии математического ряда полную аналогию со становлением бытия: каждое последующее слагаемое суммы символизирует ступень нарастания духовности и уменьшения материальности: «За сим следующие Члены всего Ряда показывают постоянное Ослабление, Депотеннацию Материальности и Потенцирование Духовности, так что оное целое всякого члена или всякий Лик Симбиоза есть Ступень постепенного Одухотворения и Путь Восхождения Материи к Духу, и именно так, что Материя, как чистейшая Внешность, постепенно малится и исчезает, а Дух постепенно усиливается и идет к своей Чистоте и Самостоятельности <…>» [1, с.33]. Последнее слагаемое математического ряда в степени бесконечности символизирует бесконечный дух в абсолютном отношении к самому себе – материя исчезла, остался чистый разум.

Вслед за пифагорейской традицией Сухово-Кобылин широко использует математические начала и символику для обозначения философских категорий. Вводя триаду символов «ноль – единица – бесконечность», он раскрывает содержание каждого из них в качестве этапов развития мирового бытия. Нуль представляет собой чистое божественное бытие до творения мира; единица рассматривается как обозначение конечного, множества конечных материальных форм, реальность; знак бесконечности представляет божественность, или идеальность. Этот последний знак символизирует момент развития материи в дух, то есть ее возвращение к Богу.

Соотношение духовного и материального в человеке. Человек как синтез тела и духа становится связкой между материальной бессознательной природой и чистым сознанием – духом. Человек есть телесность, одаренная конечным духом. Человек, имеющий двойную природу, уменьшает долю телесности и развивает долю мышления. Дух есть высочайшее живое, которое свою плоть потребило. Гегелевская триада становления бытия в учении Сухово-Кобылина обретает следующий вид: логическое эволюционирует в природу, природа порождает человека, человек как конечный дух трансформируется в бесконечный дух, восходит к центру бытия и превечного Бога [1, с. 99]. Человечество как пересечение тела и духа служит связкой между мировым духом – Богом и природой. В силу всеобщего принципа эволюции эта точка пересечения является подвижной, мобильной. Она обязана подниматься вверх, утрачивая материальность и развивая духовность.

Человечество движется к Богу по спирали, проходя триаду развития. Уровень развития индивидуального человека (дьявол, человек, ангел) однозначно соответствует конкретной стадии развития человечества (теллурическое, солярное, сидерическое). Эта трехмоментная эволюционная философия предусматривает диалектику временного бытования мира, проходящего через прошлое, настоящее и будущее, описана как бесконечное инение одного в другое; во временном потоке бытие также разбито на триаду.

Эволюционируя, человек обретает свойство бесконечности, чем уподобляется вселенной и Богу. Сидерическое человечество бесконечно пространственно, оно занимает всю бесконечную вселенную. Человек – ангел, утративший или трансформировавший свою телесность в чистое сознание, является бесконечным человеком, пребывающим везде. Бесконечная эволюция человечества предстает как бесконечное ближение к бесконечному Богу.

Все сферы бытия – вселенная, человек и общество – развиваются по принципу подобия, универсального триединства. Всемир (бытие) триедин, Бог триедин, мир триедин. Всемир – бесконечность в степени бесконечности существует как триединый Бог; мир эволюционирует, проходя триады развития. Мир развивается как эволюция чистого бытия, божественного логоса, логического в материю, природный мир материальных форм; природа далее эволюционирует в дух. Становление духовного и его восхождение к собственному источнику – Богу (соключение Бога с самим собой). Генезис духа происходит через появление человечества, поскольку бессознательная природа не может породить и развить духовное как сознательное. Природа в дух непосредственно без опосредующей среды перейти не может, такой связкой становится человечество как носитель сознания – духа.

Соотношение духовного и материального в обществе. Экстраполяция этих категорий в мир социальной практики предоставляет нашему взору много интересного. Тезис о материальном как непрочном, иррациональном и бессознательном показывает, что погружение человека в сферу экономики, политики, права, культуры как искусственных построений (в индустрии развлечений, в области стимулирования и эксплуатации половых интересов, в производстве и тиражировании предметов массового потребления для удовлетворения низменных интересов) представляет собой бессознательный, противоречивый по личным и групповым интересам, а следовательно, несовершенный мир, подлежащий преодолению. Столкновение частных, групповых, корпоративных интересов в любой из этих сфер является показателем необходимости преодоления уровня развития данной социальной сферы либо самой сферы как таковой.

«…что в Мире только Рациональное долговечно и устаивает, что мировой Процесс совершается по абсолютному, логическому, т.е. божественному закону, и следовательно, что для Разума, иже и есть абсолютная Сила, ни Динамита, ни Револьверов НЕ НАДО. Вся эта Арматура уличного грубого Социализма есть Тупоумие и Зверство. Разум Истории, как абсолютная Сила, в Истории и без Револьверов справится. Я всегда считал и теперь считаю, что всякое насильственное Вмешательство индивидуальной, чьей бы не было, Воли в Поступание, как народного, т.е. усобного, так и обще-человеческого Духа, законопреступно» [2, л.5]. Преступно применять насильственные методы против наличествующих социальных форм, еще не ниспровергнутых ходом самой истории.

В целом мир как бесконечный шар, или множественность подобных миров, имеет в качестве наполнителя всемирное человечество. Одухотворенные человеческие существа как более легкие поднимаются к верхней части шара, «в верху собираются сливки, внизу подонки» [1, с. 27]. Слои не сохраняются неподвижными, процесс одухотворения происходит постоянно как основной процесс вселенной. Дух станет абсолютным, то есть полным, всеохватывающим, а подонки исчезнут – таково убеждение Сухово-Кобылина.

Движение от материи к духу в учении Н.Ф. Федорова. Понятия духа и материи. Федоров, развивавший принципы соотношения Бога и человека в русле неохристианства, интерпретировал понятие Бога (духа) согласно христианской догматике как Святую Троицу, вечную духовную ипостась. Если понятие Бога у Федорова согласуется с христианским, то понятие человеческой души как бессмертной ипостаси по существу отрицается его учением о патрофикации [3, с. 456-535]. Ушедшие из жизни поколения потому и подлежат восстановлению со стороны ныне живущих людей, что не существуют после смерти. Они не способны возродиться сами, но как бы пребывают в лоне материальной природы в ожидании грядущего возрождения. Душа (психика) человека функционирует вместе с телом и не существует после смерти. Смерть временна и обратима, но душа – психея (отсюда название нового типа общества «психократия») следует за телом в его жизни и в его смерти. Принцип обратимости вводится как заместитель идеи бессмертной, вечной, самодеятельной, первичной по отношению к телу души. Душа – сознание и чувство, внутренний идеальный строго индивидуальный мир человека, имеет материальный субстрат – тело, и эта позиция Федорова не отличается от материалистических учений.

Материя в учении Федорова предстает в двух существенно различающихся смыслах. Прежде всего, это физический мир космоса и телесность человека — субстрат духа, его носитель. Поэтому телесное существование человека невозможно отрицать. Однако телесность существенно трансформируется в ходе эволюции, приобретая свойства, противоположные известным ныне. Материя-субстанция не подлежит преодолению, она останется необходимой основой физического существования. Планеты-земли послужат для расселения восстановленных поколений людей.

Этому понятию материи как субстанции противостоит понятие материи как нравственного зла, носителя суммы негативных качеств человека общественного. Философ считал материальными любые проявления негативных отношений между людьми, от недоброжелательной мысли до социального насилия. Материя как нравственно-социальное зло, корень разобщенности, неродственности, представляет конгломерат идеального (мысли) и материального (социального действия). В первом значении материя подлежит трансформации, во втором – она полностью преодолевается.

Преодоление материализма. Свое учение — психократию Федоров считал противоположностью марксистской материократии [4, с. 133]. В общественной теории он находил два великих зла: социализм и анархический индивидуализм как признающие примат материи и отрицающие бессмертие человека. И здесь теория Федорова занимает промежуточную позицию между идеалистическим учением ортодоксального христианства и материалистическим учением Маркса как высшее третье, снимающее оппозиционность двух противоположностей. Христианство и материализм как социальные теории присутствуют в его учении в снятом синтезированном виде. Это снятие происходит через постулат об эволюционно развивающейся единой природе материально-духовного человека. «Хотя бы идеи и создавались или порождались плотским человеком, они все же не для того возникают, чтобы плоть управляла мыслью, а для того, чтобы мысль и душа управляли материею» [4, с. 134-135].

Материя способна к преображению и бессмертному бытованию, в результате преодолевается механистический и марксистский материализм. Психика человека, его душа, имея способность развиться в богоподобную, не противостоит материи. Так снимается христианский дуализм. Учение о едином бытии души и тела представляет собой онтологическую сердцевину как учения о человеке, так и учения об обществе. Тело как смертный субстрат духа в ходе эволюционного развития становится бессмертным, и только в этом смысле всеобщее воскрешение трактуется как торжество духа над плотью. Материя не должна исчезать, она не отрицается, поскольку только через восстановление праха возможно продолжение жизни; цель патрофикации – возвращение праху жизни, сознания, души. Принцип обратимости является дополнительным, исторически преходящим. На практике деятельность по восстановлению тел ушедших представляет собой длительный, но единократный акт.

Принцип единства дольнего и горнего миров в космизме Н.Ф.Федорова. Согласно философии Федорова развитие общества представляет собой процесс преодоления противоположности человеческого и божественного. В основе его концепции общества лежит преодоление дуальности оппозиций имманентного и трансцендентного бытия человека; разрыва между миром Бога и миром человека. Это поиск связки, скреп, позволяющих восстановить изначально данное единство; преодоление дуальности реального и мистического в мышлении человека, в его познании природы общественного бытия.

Понятия сатаны, апокалиптического зверя, ада, рая, мистифицированные и отнесенные в область духа, в действительности представляют собой реалии нашего мира. «Что фантастичнее: построение нравственного общества на признании существования в иных мирах иных существ, на признании эмиграции туда душ, в действительном существовании чего мы даже и убедиться не можем, или же обращение этой трансцендентной миграции в имманентную, т е. поставление такой миграции целью деятельности человечества?» [3, с. 324].

Небесная жизнь, представленная в виде качественно иной, сверхчувственной, ипостаси, противопоставленная феноменально данному бытию, таковой не является. Она есть проект, будущее, созидаемое самим человечеством в этом чувственно воспринимаемом мире согласно божественным законам. Он подчеркивал условность христианского учения о рае и аде. Архетипический образ Царства Божия присутствует в душе человека, однако извращается, искажается, переносится из реального в мистическое или замещается с помощью известных человеку средств забвения. Зло и наказание за зло не существуют в качестве мистического, их природа реалистическая, это природа мира, в котором пребывает человек. Он сам становится подобием сатаны, апокалиптическим зверем, истребляя себе подобных; но и наказания имеет в реальной действительности в качестве естественного следствия сотворения зла.

Мучения ада представляют собой столкновения народов, сословная рознь, война между людьми. Рай есть произведение всех сил и способностей людей в их совокупности, произведение положительных добродетелей как полноты знания, глубины чувства, могущества воли. Авторский проект воскрешения человечества предстает как божественное решение, принятое, но еще не произведенное человеком, не претворенное в действие. Встречное движение между верхним (небесным) и нижним (земным) мирами соединит то, что было разделено. «Для нас и нет иного пути к общению с Высшим Существом, кроме такого управления миром. Не отделяя человека от мира, мы можем сказать, что не Бог внемирен, а мир с человеком стал внебожен (или безбожен), насколько он это может. Не Бог оставил мир, а человек с миром оставил Бога» [3, с. 209].

На вертикали бытия «ад — социальный мир человека – чистилище — рай» происходит реальное движение вверх – вниз, и суммарной составляющей этого движения является качество социального бытия человека. Вся наша история есть одно чистилище – рай опускается в чистилище, а ад поднимается до него же – считал Федоров. Принцип единства имманентного и трансцендентного имеет много последствий, в частности, доказывает непосредственную связь религиозно-философского мировоззрения с типом общественного идеала.

Движение от материи к духу в учении К.Э. Циолковского.
Онтология мира: соотношение духа и материи. В основании всей философской концепции Циолковского лежит понятие «атома-духа» (атом, простейший дух), веденное ученым специально с целью отразить неразрывное единство физического и психического уже на уровне физического атома [5, с. 82]. Атом-дух представляет собой изначальный кирпичик материального мира, обладающий элементарным свойством психической чувствительности, потенциальной способностью «ожить». Эта способность проявляется при подходящих условиях, при попадании атома в состав живых существ, и раскрывается в зависимости от степени развития конкретной живой формы. Во всем блеске сознания это свойство проявляется в мозгу человека и представителей высших космических рас. Попадая в косную материю, это свойство как бы засыпает до следующего благоприятного случая. «Дух бессмертен, вечен, неизменяем, потенциально (в зачатке) чувствителен, потому что он атом, начало материи, которая именно и обладает этими свойствами», — писал ученый [6, с. 37]. Душа же животного и человека представляет собой совокупность его психических свойств: «Но надо твердо помнить, что у меня слово душа чаще означает совокупность свойств нервной системы животного. Душа смертна» [6, с. 37]. Таким образом, трактовка ученым материи не выходит за рамки панпсихической традиции, а духа – материалистической.

Другим существенным аспектом доктрины материально-духовного единства мира Циолковского стало учение о соотношении, связи Причины космоса с человеком и обществом.

Соотношение трансцендентной Причины космоса, человека и общества. Причина космоса нематериальна и настолько же выше своего порождения, игрушки – материального космоса, насколько человек выше и сложнее своих игрушек – механизмов. Как чистое сознание Причина обладает абсолютным творческим началом, не доступным для человека, не могущего создать ни единого атома вещества [5, с. 32].

Как соотнести Причину с миром? Причина космоса в системе Циолковского задает этический закон космическим цивилизациям, в том числе и земному человечеству. Однако этот закон действует не напрямую. Он опосредован рядом факторов, главным из которых является уровень развития конкретной цивилизации. Минимальной структурой, в судьбе которой начинает проявляться нравственный закон Причины, является планетарная организация разумной жизни. Заботой Причины является некий суммарный общественный объект, имеющий определенный космический статус, если можно так выразиться, космическую репутацию. Допланетарный уровень развития любой цивилизации как бы не в полной мере интересует Причины; изолированная от совершенной жизни космических сообществ молодая цивилизация, идущая самостоятельно путем проб и ошибок, может равным образом стать на путь прогресса или регресса. Во все большей степени нравственный закон Причины начинает проявляться лишь на постпланетарном уровне развития, и чем далее, тем более. Только на космической арене актуализуется действие этического закона во все более полной мере. В целом этический закон Причины, закон праведной жизни не дается человечеству или любой космической цивилизации напрямую, в форме свода нравственных постулатов, в виде некоего изначального интуитивного знания, универсальной религии, единого благого управляющего начала. Причина задает некую специфическую парадигму действий и отношений в системе социумов космических цивилизаций.

Один из многочисленных корреспондентов Циолковского писал по поводу работы «Причина космоса»: «В этой книжке вы раскрываете величие вселенной и необъятное творчество ее посредством божественной причины, имеющей величайший разум, неподдающийся никакому исследованию и вряд ли известный высшим людям древних планет мироздания. С таким представлением я вполне согласен. Человек есть продукт планеты, его родившей, планета есть продукт космоса; космос же сам является продуктом величайшего разума вселенной, называемого причиной. Однако, посредством материализма, таким образом, мы приходим к божественной субстанции… <…> Как в монизме, так и в причине космоса от материального вы дошли до духовного <…>» [7, с. 32-33].

Духовно-материальное единство мира в концепции П. Тейяра де Шардена. Понятие материи и духа. Присущая Шардену феноменалистическая позиция определяет материю не как абстрактную сущность, а как универсальную, разнообразную и подвижную конкретную реальность, живую среду со свойствами множественности и осязаемости. «Материя для нас – это вся совокупность окружающих нас предметов, сил, тварных существ, в той мере, в какой мы воспринимаем их ощутимыми, очевидными и «природными» (в богословском смысле слова)» [8, с.66]. Предостерегая от присущего мистическому восприятию действительности резкого дуального противопоставления добра и зла, души и тела, духа и плоти, свойственного не только манихейской традиции, но и обыденному сознанию и отчасти – догматическому богословию, автор выдвигает свою концепцию соотношения духа и материи в эволюции природы, становлении человека, развитии общества.

Дух в его понимании не является не зависимой от материи или противоположной ей силой, заключенной или парящей в физическом мире. Это сила единения, рассеянная в мировой множественности – материи, сила синтеза и возвышения самой материи. Дух рождается в недрах функционирующей материи, в частности проявляется как единый биологический и одновременно нравственный закон устремленности к единому сознанию мира. «Сам по себе Дух есть непрерывно возрастающая физическая величина» [8, с. 149]. Дух рождается в недрах материи и, самовозрастая, все более проявляет себя на высших этажах эволюции. Основной характеристикой эволюции становится все более духовное состояние сознания. Вектор всеобщей эволюции Вселенной есть движение от материи к духу. На низшей стадии эволюции – нет духа, есть лишь материя –феноменалистически наблюдается множество материальных точек. На высшей – нет материи, есть только дух – множественность растворяется, и перед зрелым сознанием ноосферного человечества во множественности открывается единая реальность.

Понятие энергии как связующего звена между материей и духом. «Скрепами», соединяющими материальное (физическое) и духовное (психическое) становится понятие фундаментальной энергии, проявляющейся в двух видах. В каждом элементе – частице мира соединены две составляющих, тангенциальная – механическая, физическая энергия, осуществляющая связь элементов материи, элементов одного порядка и сложности, организующая внешнее вещей; и радиальная, влекущая элемент по пути эволюции, организующая его новые уровни сложности и внутренней сосредоточенности, организует внутреннее вещей, то есть сознание, дух. Энергия, имеющая единую природу, в каждом элементе делится на две составляющих. Обе энергии постоянно соединены и некоторым образом переходят одна в другую. Так рождается постулат о двусторонней духовно-материальной ткани универсума. Задавая себе вопрос – не является ли душа тел преобразующим центром, в котором сходятся внешние силы, чтобы обрести внутреннюю сущность, Шарден приходит к выводу, что сущность реальности определяется качеством внутреннего универсума каждого человека, реализующегося в универсуме внешнем. Взаимосвязанность внутреннего и внешнего проявляется как соответствие духовного сосредоточения – совершенства и материального синтеза – усложнения форм материи, концентрация сознания соответствует усложнению материи.

Становление ноосферы как эволюция духовной составляющей мира. Одной из заглавных работ космистской проблематики по праву считается книга Тейяра де Шардена «Феномен человека» [9]. В его понимании свойства духа: бессмертие, необратимость, бесконечное самовозрастание фундируют эволюцию мира, человека и общества через эволюцию сознания. Основные этапы космогенеза предстают как предсознание, сознание, сверхсознание, которым соответствуют эмбрионально-биологическая ступень развития жизни на земле (предсознание), становление человечества как процесс гоминизации (сознание) и кульминация единения земного человечества как обретение им космического значения через развитие единого и всеобщего космического сознания (сверхсознание). Души людей как отдельные духовные элементы мира, духовные атомы Вселенной достигают состояния высшей жизни, расширяются, сверх-очеловечиваются. Преджизнь проявляется уже на уровне атома, обладающего первоначальным квантом сознания, в дальнейшем духовная энергия возрастает в соответствии со сложностью материальных форм. В конечном счете человечество определяется как дух, поскольку именно дух ткет и развертывает покров ноосферы. Стадия ноосферного развития человечества охарактеризована как синтез научного, нравственного и социально-организационного подходов: проявляется всеобщая способность познания (принцип научного познания мира), органическая суперагрегация душ (единство нравственного сознания и на его основе — принцип коллективности социального строительства).

Высшая фаза общества, достижение ноосферного состояния, представляет собой космический уровень развития, не зависимого от планетарного или сверпланетарного масштаба социального бытия. Однако Шарден не исключает и синтез ноосфер различных планет, синтез планетарных и далее – астрономических единиц в форме психических связей планетарных очагов сознания, взаимное обогащение различных ноосфер без физических контактов, механических перемещений в пределах физического космоса. Физика и механика уступает место сознанию, материя – духу.

Отмечая, что наука игнорирует задачу связать между собой две энергии человека, энергию тела и энергию души, Шарден поставил в качестве настоятельной необходимости задачу перебросить мост между этими двумя берегами человеческого существования. Человек, представляющий собой точку пересечения материальных и духовных сил мира, являет собой пучок его бесчисленных внутренних и внешних сил. При этом материя есть дорога, по которой необходимо идти, следуя ходу космической эволюции. Материальный детерминизм характеризуется как остаточная зависимость от духа. Человека ожидает трудный, мучительный прорыв через материю. Она оказывается не отброшенной, а превзойденной, снятой в гегелевском понимании.

Исследование доктрины материально-духовного единства мира в интерпретации ряда крупнейших космистов позволил сделать следующие выводы.

Сравнительный анализ определений А.В. Сухово-Кобылиным, Н.Ф. Федоровым, К.Э. Циолковским и П. Тейяром де Шарденом категорий «дух» и «материя» показал значительное различие подходов к этой теме. При этом общим в понимании категории «дух» всех авторов является признание духа высшей иерархией по отношению к материи вне зависимости от его генезиса и изначального отношения к материи. Общее в понимании материи заключается в признании ее низшей иерархией бытия, либо необходимой для существования мира (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский), либо полностью преодолеваемой в ходе эволюции мира (А.В. Сухово-Кобылин, П.Тейяр де Шарден).

Панпсихизм («все живо»), присущий этим авторам, выступает одним из оснований духовно-материальной целостности мира. При этом конкретная проработка темы специфична для каждого автора. Для Циолковского характерна изначальная слитность материи и духа; для Федорова физико-психический параллелизм, у Шардена сосуществуют два вида энергии, один из которых постепенно преодолевается. Концепция атома-духа Циолковского обосновывает обратимость жизни и смерти, теорию бессмертия человека и общества. В учении Федорова природный мир упорядочивается, достраивается и функционирует, подобно нервной системе человека; кроме того, психическая (энергетическая) матрица умершего человека служит для его восстановления к жизни, то есть служит субстратом для материи. В учении Шардена, напротив, целью ноогенеза является отделение сознания от его материальной матрицы.

Концепция духовно-материального единства мира инициирует поиск прямой связи человека и общества с Богом. Наиболее последовательны и близки друг другу позиции Сухово-Кобылина и Шардена: это полное исхождение материи в дух или растворение в Божественной среде как пребывание человека в Боге. В учении Циолковского это прямое общение высших цивилизаций с Причиной космоса. Эта концепция порождает принцип подобия человека и общества высшему источнику мира. В учении Сухово-Кобылина человек становится чистым духом и обретает свойства бесконечности, вездесущности. В учении Федорова человек уподобляется Святой Троице, становится нерожденным, самоуправляемым, бессмертным; общество же строится по основным принципам Троицы – нераздельности и неслиянности. В учении Циолковского человек становится совершенным, бессмертным, вездесущим. Человек и общество преодолевают пространство и время как материальные факторы бытия.

Концепция духовно-материального единства мира развивает классический принцип «все едино». В частности, учение махаяны о совпадении сансары и нирваны развито, на наш взгляд, в учении космистов в нескольких аспектах. Прежде всего, это способность разума видеть внутреннюю сущность мира как глубинное единство в противоположность феноменально наблюдаемой раздробленности (Сухово-Кобылин, Циолковский). Далее, это понимание соотношения материи и духа как единой вертикали или наклонной плоскости, холма, и возможности двигаться вверх – вниз (Тейяр де Шарден). Таким образом, глобальная эволюция мирового целого предстает как духовно-материальный процесс, который осуществляется через преодоление или трансформацию материальной составляющей как в человеке, так и в пространстве общества.

Позже появились другие концепции, поддерживающие данный подход, то есть теорию духовно-материального единства. В частности, есть концепция идеалистического монизма, выдвинутая не древними мудрецами (теория дао, ведантизм), а современными физиками, имеющими дело с понятием квантовой Вселенной. Американский физик, профессор Орегонского университета Амит Госвами уже в наши дни придерживается мнения, что сознание управляет миром. Философия идеалистического монизма, утверждая единственность источника мира, считает этим источником сознание. «…эта философия постулирует, что все (включая материю) существует в сознании и управляется из сознания. Заметьте – эта философия не говорит, что материя нереальна, а лишь утверждает, что реальность материи вторична по отношению к реальности сознания, которое само является основой всего сущего – включая материю» [10, с.33]. Человеческое сознание фундаментально и организует свойства внешнего по отношению к нам материального мира. Это утверждение гармонизует опыт квантовой физики (известные на сегодняшний день свойства природы) и человеческую ментальность. Отметим, что под духовностью в данном случае понимается исключительно человеческое сознание. Однако эта теория вписывается в тот спектр представлений о духе, о котором говорилось в этой статье.

Библиография

1. Сухово-Кобылин А.В. Учение Всемир: Инженерно-философские озарения. -М.: СЕТ, 1995. – 124 с.
2. Сухово-Кобылин А.В. Философские письма или этюды спекулятивной философии в ее поступании за гегелизм. I том, 1899. – Архив ЦГАЛИ. Ф. 438. Оп.1. Ед. хр. 56.
3. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.1/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 699 с.
4. Федоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т.2/Н.Ф.Федоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003. – 592 с.
5. Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. — М.: ПАИМС, 1992. – 256 с.
6. Циолковский К.Э. Космическая философия.– М.: Эдиториал УРСС, 2001. – 480 с.
7. Циолковский К.Э. Образование солнечных систем (извлечение из большой рукописи 1924 – 1925 гг.) и споры о причине космоса. – Калуга: — Изд. автора, 1925. – 33 с.
8. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. — М.: Издательство «Ренессанс» СП «ИВО СиД», 1992. – 311с.
9. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. — М.: Главная редакция изданий для зарубежных стран издательства «Наука», 1987 – 239 с.
10. Госвами Амит. Самосознающая вселенная: Как сознание создает материальный мир. – М.: Открытый мир, Ганга, 2008. – 448 с.